仁学的“以人为本”

原标题：仁学的以人为本

国学以儒学为基本，儒学以仁学为核心。仁者为人，用今天的话说叫“以人为本”。社会由个人组成，个人生活在社会关系的总和之中。这个关系，大分为君臣、父子、夫妻、兄弟、师生、朋友，“天下为公”，先从为人开始，这个“为人”，不是指为“我”这个人，而是为“别人”。为“我”，我自己为我，你们也要为我，以自我为中心，这是单向的本位思考，无法和谐地处理社会关系。为“别人”，君为臣，臣为君，父为子，子为父，夫为妻，妻为夫，兄为弟，弟为兄，师为生，生为师，朋为友，友为朋，以社会为中心，从以别人为中心开始，这是双向的换位思考，而且不以别人对我好不好为条件，就能和谐地处理好社会关系。比如说孝道，子女孝敬父母，不以父母是不是慈爱子女为条件，慈爱我就孝，不慈爱我就不孝;父母慈爱子女，不以子女是否孝敬父母为条件，孝敬我就慈爱，不孝敬我就不慈爱。“天下没有不是的父母”，“浪子回头金不换”等俗语，都是在讲为“别人”是不以别人怎样对待我为条件的。

以社会为中心、以别人为中心的“为人”，需要“克己”、“毋我”，称作“行己有耻”。但就一点不要“为我”了?当然也是要的。但这个“为我”，首先是让别人替我着想，“人人为我”，不是我自己动手损害别人的利益来“为我”。其次，只要不损害别人的利益，我也可以自己动手来“为我”，因为只有把我自己的事情做好了，我更强大了，才能更好地“我为人人”。而以自我为中心的“为我”，却是一点不考虑别人，不考虑社会，甚至损害别人、社会的利益来“为我”。

我们今天讲“以人为本”，侧重于政府为百姓着想，从政府的立场，这当然是对的。但如果百姓站在自己的立场上，认为政府必须为百姓着想，百姓不需要为政府着想，这就变成了单向本位的思考。极端的个人主义者，“我的就是我的，你的还是我的”，这样的“以人为本”，显然不合儒家的仁学本旨。我是人，你们要以我为本，但别人也是人，你为什么不以他为本呢?所以说，“我为别人”，这是我的责任、担当，施恩于人不可记在心上，当然，最好连“恩”这个观念也不存。而“别人为我”，这是我的福分，而不是别人的责任，受恩于人必须牢记在心。

范仲淹《岳阳楼记》中的名句:“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这正是仁者的胸怀。具体表现为“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，当了官，考虑的是老百姓的艰辛，怎样使他们过上幸福的生活。当不了官，考虑的是政府的困难，怎样为政府分忧而不是添乱。但自我中心者却不是这样，他不以天下的、苍生的、别人的忧乐为忧乐，而是以个人的得失为忧乐，“天下兴亡不与”。“上流无用”，居庙堂之高则超尘脱俗，不仅完全不关心社会的动荡，百姓的艰辛，尤有甚者，居庙堂之高则祸国殃民以谋取私利。“下流无耻”，处江湖之远则愤世嫉俗，不仅不为政府分忧反而为政府添乱。

“以人为本”，根本上是如何处理个人和社会也即自己和别人关系的问题。闻一多对儒家仁学的“以人为本”有所修正。他认为，最理想的应该是“社会属于个人，个人属于社会”。只知为别人、为社会作服务、作牺牲而一点没有自己，这当然太压抑了个人，所以“健全的个人是必须的”。但“只有个人，没有社会，个人是耽沉于自己的享乐，忘记社会，忘记自己以外的人群”，“个人发达到排他性的个人主义却万万要不得”(《诗与批评》、《一个白日梦》)。我们讲“不同的人都是平等的”，只讲对了一半，其实，在社会关系中，人与人是不平等的，有上下、长幼、贫富、贵贱之别。但当一个人，不管他处于何种关系，双向换位地“以人为本”，领导看到员工工作很辛苦，为之服务，员工看到领导很辛苦，为之分忧，就平等了。如果单向本位地“以人为本”，领导自以为高贵，而视员工为卑贱，员工抱怨不公，仇视领导，就会加强不平等。雷锋说：“工作上向比自己好的人看齐，生活上向比自己差的人看齐。”这正是儒家仁学“为人”而律己的本意。反之，“工作上向比自己差的人看齐，生活上向比自己好的人看齐”，便成为怨人而“为我”。

（责任编辑：胡莹）

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